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Acqua e Zen – di Sabrina Koren Montemurro e Rosa Myoen Raja

Acqua e Zen – di Sabrina Koren Montemurro e Rosa Myoen Raja

Sabrina Koren Montemurro e Rosa Myoen Raja appartengono rispettivamente al Monastero Zen Ensoji-Il Cerchio e del Sanboji-Tempio dei Tre gioielli, monastero di montagna. Entrambi i monasteri sono stati fondati dal Maestro Tetsugen Serra e sono espressione del Buddhismo Zen Soto in Italia.

Sappi che l’acqua è vita e l’aria è vita.
Dogen ZenJi-Shobogenzo Zuimonji

Il cielo e la terra fanno doni. Aria, acqua, piante, animali ed esseri umani fanno doni. Tutte le cose fanno doni le une alle altre. È solo in questo reciproco donare che possiamo vivere.
Che lo riconosciamo o no, è così.
Dovremmo sforzarci di ridurre l’avidità e dedicarci a fare doni a tutti gli esseri.
Solo così ci si può aprire davanti un aperto e tranquillo modo di vivere.
Fare doni nelle dieci direzioni con un solo atteggiamento: “Non desidero niente “.
Non c’è dono più generoso.
“Kodo Sawaki. Il senza dimora”, Kosho Uchiyama Roshi e Shohaku Okumura, Ubaldini Editore

Negli scritti Zen tradizionali c’è la parola unsui. Il praticante della Via del Risveglio, il monaco zen è detto UnSui. UnSui si traduce letteralmente come “nuvole e acqua”. Le nuvole e l’acqua sono libere. Le nuvole seguono il vento, l’acqua prende la forma del terreno. Niente li trattiene. Se provi a fermare un flusso, si accumula dietro l’ostruzione e lo supera. Il viaggio verso l’oceano è inarrestabile. La più grande diga della creazione non può trattenere il fiume nel suo flusso. È persistente, continuo, flessibile.

Il praticante Zen si chiede: “Perché studio lo Zen?” la risposta potrebbe essere: “Voglio solo poter bere un bicchiere d’acqua”Quale connessione potrebbe esserci tra lo Zen e l’aspirazione a bere solo un bicchiere d’acqua? La connessione sta nel desiderio di semplicità, di chiarezza. Il desiderio di essere libera dal dubbio, di sentire come se stessi semplicemente facendo la cosa giusta, adempiendo al mio ruolo di essere umano e agendo in armonia con il fondamento stesso dell’esistenza. Il desiderio di essere parte di qualcosa che mi solleva dal dolore e dall’incertezza di essere un me separato.

“L’acqua torna sempre al mare non importa quali ostacoli incontri”

L’acqua scorre verso il mare, alla sorgente fresca e zampillante ha la forza e l’energia limpida di un bambino, difficilmente si ghiaccia. Iniziando a scendere a valle è meno fresca e limpida, ha meno energia e inizia a ghiacciare. Un po’ più a valle portando con sé tutti i detriti che incontra si ghiaccia totalmente, un fiume ghiacciato. Poi arriva il sole, e in profondità l’acqua inizia a sciogliere il ghiaccio. Il lavoro esterno del sole è il Dharma, gli insegnamenti dei saggi, quello interno è il nostro desiderio di tornare ruscello Originario. Tutti e due iniziano a sciogliere il ghiaccio, lentamente o velocemente dipende dalla combinazione di forza del sole e dal lavoro interno, può esserci poco sole ma molta energia dentro di noi, oppure poca energia ma molti insegnamenti che ci avvolgono e sciolgono il cuore di ghiaccio. Arriva il giorno in cui anche l’ultimo pezzetto di ghiaccio silenziosamente si scioglie e l’acqua torna maestosa a scorrere verso il mare. Un sutra buddhista dice: “L’acqua torna sempre al mare non importa quali ostacoli incontri”, non importa quali dighe gli vengono costruite attorno, l’acqua per sua natura scorre sempre nella direzione del grande oceano di realizzazione.

Tetsugen Serra, “Urban Zen. Aver cura dell’ambiente per aver cura di noi stessi”, Cairo edizioni.

Man mano che questo “vedere chiaro” si approfondisce, ci conduce a un’esperienza della natura intrinseca della realtà, la natura della nostra mente. Perché quando i pensieri e le emozioni simili a nuvole svaniscono, la natura simile al cielo del nostro vero essere viene rivelata e, risplendendo da essa, la nostra natura di Buddha. 

Quando ci connettiamo con la purezza della nostra natura di Buddha, ciò che viene rivelato è la nostra bontà fondamentale: il buon cuoreGentilezza, compassione e amore trasudano semplicemente. Più integri la pratica consapevolmente nella tua vita, più scoprirai che non solo sei in contatto con te stesso, ma anche completamente in contatto con gli altri. Senti un senso di vera unità con loro. Non ci sono più barriere tra te e loro, nemmeno tra te e te stesso. Inizi a capire gli altri, inizi a vederli uguali a te in ogni modo, e quando qualcuno sta soffrendo, il tuo cuore si rivolgerà a loro.

Ogni volta che preparo la cena, una delle mie azioni preferite è sfumare la padella. Con una piccola quantità di liquido e un adeguato livello di calore ciò che era duro e resistente diventa morbido e fluido come l’acqua e non si blocca. Con un fluido equilibrio tra meditazione e pratica lavorativa, possiamo permetterci di liberarci. Siamo davvero connessi a tutte le cose, ma dovremmo sentirci liberi di muoverci, liberi di unirci agli altri, liberi di esaminare preconcetti e interpretazioni errate e liberi di trovare la nostra natura di Buddha mentre ci impegniamo nelle azioni e negli eventi più comuni della giornata come bere un bicchiere di acqua o sfumare il fondo di una padella.

Ogni volta che affronti la polvere e il disordine nelle vicinanze, fai un passo avanti per aumentare la tua comprensione. In definitiva, questo passaggio può portarti verso quel punto cruciale della tua pratica quando ti rendi conto che il dentifricio nel lavandino e le lenzuola macchiate di caffè non sono qui solo per rovinarti la giornata. Quando incontri direttamente ciascuna di queste situazioni, con pazienza e buon umore, scoprirai un rinnovato rispetto per il tuo lavoro. E ti avvicinerai a questo mondo polveroso con una mente chiara come l’acqua. 

[La foto di apertura è di Simona Sambati]


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